Trecho do livro: A Heresia da Ortodoxia – Andreas J. Köstenberger e Michael J. Kruger, São Paulo: Vida Nova, 2014. pp. 163-164.

Primeiro, em ralação aos livros da aliança, eles foram produzidos pela a ação do Espírito Santo e, portanto, são textos vivos, ativos e eficazes (Hb 4:12). Uma vez que esses livros vêm de Deus, são, por assim dizer, investidos dos atributos de Deus e identificados por esses atributos. Segundo, em relação à comunidade da aliança, ela também é resultado da ação do Espírito Santo. Ele regenerou o coração e a mente do povo de Deus para que estejam sintonizados à sua voz: “[Minhas ovelhas] ouvem a minha voz [...] e elas me seguem” (João 10:27). Portanto, é essa atuação do Espírito Santo que permite aos membros da comunidade da aliança perceber a voz de Deus falando nos livros da aliança¹.

É esse o paradigma teológico – um paradigma compartilhado pelos primeiros cristãos – que, mais uma vez, contribui para transformar nossos conceitos acerca da origem do cânon ser algo formalmente “selecionado” pelas gerações posteriores da igreja (e, portanto, basicamente uma criação humana), tudo indica que, de certo modo, as escrituras se impuseram à igreja como testemunho poderoso do Espírito Santo neles. Se o Espírito de Deus operava tanto nesses livros quanto nas primeiras comunidades cristãs que os receberam, então era de se esperar que o conceito de cânon fosse um desdobramento natural, presente logo no início do cristianismo.

Logo, o cânon é um fenômeno que não se desenvolveu fundamentalmente em virtude de decisões formais da igreja (embora não possamos minimizar o papel vital da igreja), mas em decorrência de algo já inerente a esses livros específicos: o poder do Espírito Santo. Como Cullmann afirmou acertadamente: “Dentre os muitos textos cristãos, os livros se impuseram à Igreja por sua autoridade apostólica intrínseca, como ainda fazem, porque o Cristo Kyrios fala neles”². Por causa da atividade do Espírito Santo, podemos concordar com Dunn quando declara: “Em um sentido bastante real e importante, os principais documentos do NT escolheram a si mesmos, o cânon do NT escolheu a si mesmo!”³.

1-    R.C. Sproul, “The Internal Testimony of the Holy Spirit”, in Inerrancy, Ed. Norman Geisler (Grand Rapids: Zondervan, 1980), p. 337-54. [Edição em Português: “O testemunho Interior do Espírito Santo”, in Inerrância, editado por Norman Geisler, traduzido por Antivan G. Mendes. São Paulo: Vida, 2003, p 339-422].

2-      Cullmann, “Tradition”, p. 91 (grifo no original).

3-      James D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Early Christianity, 2. Ed. (London: SCM, 1990), p. xxxi. [Edição em Português: Unidade e Diversidade no Novo Testamento. Um Estudo das Características dos Primórdios do Cristianismo, traduzido por José Roberto C. Cardoso, Santo André: Academia Cristã, 2009].

Por: Jack Cottrell

PERGUNTA: Tenho amigos que acreditam que a cura de doenças físicas é um dos resultados da expiação. Eles acreditam que Jesus morreu para nos trazer a cura de nossos corpos. Assim, se somos cristãos, devemos receber cura física e não deveríamos estar doentes. O que a Bíblia diz?

RESPOSTA: Esta visão é encontrada em uma variação dos modernos movimentos pentecostais e carismáticos. Às vezes é chamado de Movimento de Fé (ou Fé da Palavra), ou Movimento de Saúde e Riqueza (ou Evangelho da Prosperidade). Em todo o mundo, é uma das maiores e mais crescentes formas de cristandade. Concentra a fé e a esperança das pessoas em supostas promessas de bênçãos materiais, ao invés de espirituais: prosperidade física e cura física, ao invés de riqueza espiritual e totalidade espiritual.

Para detalhes eu recomendo que todos leiam as críticas de John MacArthur a esta falsa doutrina: Caos Carismático (1992) e Fogo Estranho (2013).

Nos tempos do Antigo Testamento, o relacionamento de Deus com o povo de sua aliança, Israel, envolveu muitas promessas de bênçãos físicas aos fiéis: proteção contra inimigos físicos, bênçãos materiais centradas na "terra prometida" e até saúde física. Mas um princípio geral muito importante na Bíblia é este: sob a Nova Aliança, o relacionamento de Deus com Seu povo e Suas bênçãos prometidas sobre Seu povo têm sido consistentemente elevados para o nível superior do reino espiritual. Estes não estavam ausentes nos tempos da Velha Aliança, mas eles são de longe o foco de atenção na era Messiânica.

Eu tenho lidado com esta questão em meu livro O que a Bíblia diz sobre Deus, o Governante (1984), no capítulo 4, "Providência especial e os propósitos de Deus" (ver pp. 148-150 sobre a questão da cura). Parte disso é transferida para a versão condensada de meus três livros sobre Deus, o volume intitulado Deus mais alto: O que a Bíblia diz sobre Deus (2012), pp. 186-188. Aqui estão alguns pensamentos dessas fontes:

No que diz respeito a como Deus lida com a doença e saúde nesta vida, alguns acreditam sinceramente que na cruz Jesus tirou não só os nossos pecados, mas também a nossa doença. Referem-se a Isaías 53: 4,5 e Mateus 8: 16,17. Outros incorporaram a saúde física ao pacote maior de "saúde e riqueza", que dizem ser parte da essência do evangelho. O que diremos a respeito disto? É o propósito de Deus que todos os crentes sejam livres de doenças e enfermidades de todos os tipos? O cristão tem o direito de reivindicar a cura física como parte dos benefícios oferecidos por Cristo através de Seu sangue expiatório? Isso é uma parte da providência de Deus para os crentes?

Doença e morte não são certamente normais; Eles não faziam parte do mundo que Deus criou no princípio. O propósito original de Deus para o homem não os incluiu. Eles são parte dos resultados da entrada do pecado no mundo. Desde aquele primeiro pecado, eles permearam e devastaram a raça humana. Eles são inimigos do homem; Eles não são naturais. Em meio à doença, o povo de Deus sempre clamou a Ele por cura e libertação, e Deus sempre esteve pronto para ouvir suas orações (Salmo 41: 3 e Tiago 5: 14-16). Nessas eras, quando Deus deu poderes milagrosos, a cura dos enfermos sempre foi uma maneira pela qual eles foram usados.

Será que tudo isso significa que cura e saúde são agora presentes padrão oferecidos a todos os crentes em relação a todas as doenças? Este não pode ser o caso. É verdade que Deus pode e muitas vezes responde às orações pela cura, exercitando Sua especial providência em nosso favor. E cremos que Ele o fará, a menos que haja um propósito primordial que seja servido pela própria doença. Pode ser que Deus em Sua sabedoria determine que o desenvolvimento da prosperidade espiritual (por exemplo, a paciência, a compaixão) é mais importante do que a saúde, ou pode ser que a doença seja um meio de correção e deve ser suportada. Só Deus sabe quando tais propósitos se aplicam; Nós simplesmente confiamos em Sua sabedoria e bondade enquanto continuamos a orar pela cura.

De modo que a cura física não é garantida aos crentes, isso parece ser demonstrado pelos casos de doenças não curadas ou prolongadas entre os cristãos mencionados no NT: o "espinho na carne" de Paulo não foi removido, servindo assim o maior propósito espiritual de ensinar-lhe humildade (2 Co 12: 7). Epafrodito estava aparentemente doente por um longo tempo, e assim quase fatalmente (Filipenses 2: 25-27). Um evangelho de saúde garantida deveria ter evitado essas doenças. Paulo teve que deixar um de seus colegas de trabalho, Trófimo, doente em Mileto (2 Timóteo 4:20). Por que ele não estava curado? Dizem-nos também que Dorcas, uma mulher cristã que abundava em atos de bondade e caridade, "adoeceu e morreu" (Atos 9: 36-37). O evangelho de alguma forma falhou com ela?

Mas o que dizer da ideia de que a expiação de Jesus trouxe cura física para todos os que creem? Isso é verdade, mas há uma falácia fundamental no emprego [deste termo] aqui. A expiação de Jesus superou todos os efeitos do pecado, incluindo a doença física e a morte. Mas a falácia é pensar que nós devemos ter todos esses efeitos removidos imediatamente, nesta vida. Este não é o caso. Se isto fosse verdade, não somente todos os verdadeiros crentes seriam sempre curados; Eles nunca nem sequer ficariam doentes. Nem jamais morreriam. Mas é claro que nada disso aconteceu, simplesmente porque a redenção do corpo e do universo físico como um todo não produzem efeitos [plenos] até a segunda vinda [de Jesus] (Romanos 8: 18-23). Apenas o novo corpo é incorruptível e imortal (1 Coríntios 15: 42-44, 54). De modo que o velho [corpo] que adoece, fica doente e morre não é reflexo da eficácia da expiação, que nos fornece um novo corpo. A próxima vida é onde a saúde garantida é fornecida para nós, não nesta vida.

O que nos é garantido pelo evangelho nesta vida é a cura espiritual, a purificação da alma da doença do pecado. O coração é renovado e regenerado (Ezequiel 36:26, Tito 3: 5); O espírito é dado nova vida em Cristo Jesus (Romanos 6: 3-11, Efésios 2: 5). Deus está concedendo esse tipo de saúde e vida agora, embora o corpo ainda esteja sujeito à doença e à morte (Romanos 8:11).

A conclusão é que devemos orar pela cura corporal, porque a providência especial de Deus é capaz de nos concedê-la. Mas devemos, ao mesmo tempo, confiar na sabedoria de Deus. Se Ele vê uma razão pela qual Ele não deveria nos restaurar, podemos nos lembrar da promessa de Romanos 8:28, "que Deus faz com que todas as coisas cooperem para o bem daqueles que amam a Deus." A saúde completa pode não ser nossa agora, mas sabemos que certamente será no dia da ressurreição e para a eternidade.

Texto em inglês: http://jackcottrell.com/uncategorized/the-atonement-and-physical-healing/

Traduzido por: Janderson Torres